日新知

归正少时冥顽，每每闯祸被抓，大人们常无可奈何：“这孩子胆子怎么这么大？”在很多人看来，人身上胆的大小，对人的意志和决断起着极为重要的作用，似乎“胆大”就敢“妄为”，“胆小”一定“怕事”。

从正统中医的角度出发，人心主思维，是神志活动的根源。归正认为，胆，就是纯粹的消化辅助器官，跟人的意志决断没有关系。胆大所以“胆大”的习惯性思维没有太多依据。

---Leonardo Da Vinci《武士头像》

“凡十一脏，取决于胆也”

这是《黄帝内经》第九篇《六节藏象论》中的记载，书面意思是：人体的十一个脏腑（具体包括了肝、心、肺、肾、脾、胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆），都取决于胆。

没有正确理解经文的学者，认为既然人体的五脏六腑都要由胆来指挥，那就说明了胆在对人意志决断上所起的重要作用。这也是胆大所以“胆大”的错误思维的起源。

要理解经文，首先要梳理清楚《黄帝内经》整本书的脉络。

花归花，叶子归叶子，梳理是为了更好地欣赏

---Otto Scholderer《The Flower Arrangement》

纵观《黄帝内经》，作者们在讨论神志活动时，只论五脏（肝、脾、心、肺、肾）而不论六腑（胃、大肠、小肠、三焦、膀胱、胆），所谓五神脏。

同时，五脏之中又以心藏神、主思维，为神志活动的根源，其它四脏只能对心神活动的某些部分（如志、意等等）起辅助、影响作用。人身上的胆，位列六腑，本来就不属于神脏的范畴，起不到神志决断作用。

在交响乐中，一个音调错误可能导致一阵杂音。在读书明理时，一个定义理解错误也可能导致满盘皆错

---Francois Brunery《A Wrong Note》

脉络清晰了，就可以判定胆的定位与神志决断无关。那么，就换一种思维来分析。归正认为，在胆的问题上，没有必要钻牛角尖，就回归到胆消化功能的本源上，一切疑问就能够迎刃而解。

在正统中医看来，人体生命活动的能量，来源于先天肾和后天脾这两大本源。明朝有位叫张介宾的医学才子，他在《景岳全书·传忠录下·命门余义》里说：

“命门为化之源，脾胃为灌注之本”

这段话的正确理解应为：命门（肾）在生命活动中所提供的是原始动力，但肾资源毕竟有限，只是少量的启激能量；脾在生命活动中所提供的是补充能量，但脾胃所承载的饮食资源无穷无尽，是脏腑功能活动所需能量的主要来源。

生命能量的源头，在天在地在万物？在肺在肾在肠胃？

---Joseph Mallord William Turner《冰川和阿沃河的源头》

归正认为，肾的原始动力萌发之后，经过胆的升腾抵达脾胃。说白了，就是肾的原始动力在胆的帮助下，成为消化脾胃中食物的“胆汁”。

胆具有沟通连接先天肾和后天脾胃这两大本源的功用，帮助脾胃分解消化饮食资源，最终将饮食精华化为气血，灌注滋养五脏六腑。可以说，胆在五脏六腑的大循环中，起到了承前启后作用。因此，古人才说“凡十一脏，取决于胆也”。

倚树闲聊古今中外奇妙事，怎么说都行

翻书细思五脏六腑其中妙，唯认真二字

九月之约到此结束。归正国庆期间静心修学，十月文章列表将在节后择期发布。敬请继续关注“归正先生”---Fu_Academy

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归正按：自开立此公众号以来，很多朋友向归正寻医问药。归正自叹才疏学浅，隔空问诊无力，纸上谈医有方。秋季，在一年的四季循环中起到承前启后的决定性作用，若论养生，归正认定“一年之计在于秋”。在本篇文章中，归正将继续以“秋”为议题展开人体生理和病理的讨论。同时，附赠一剂秋日养生方，供大家参考。

---Paul Baum《克诺克附近的秋景》

秋分者，阴阳相半也，故昼夜均而寒暑平。

秋分之后，阳气退敛，阴渐主事。春夏阳气升浮在四肢百骸、五脏六腑、周身所造成的生长状态，开始通过肺的收敛审理，渐渐凝练成生命能量，下递至肾而潜藏，同时排出无用废物，是为《黄帝内经》中“肺通秋气”“治节出焉”之正解。如此知秋，还必须对“肺朝百脉”有清晰的认识，千万不能用白话文的思维去强奸文言文的逻辑，归正坚信“肺朝百脉”的文字背后，阐明的是“百脉朝肺”的真理。

此时也，植物不再生长，并开始落叶，动物也准备蛰伏。秋气之应养收之道：不在浓郁中获取多少营养，而应该守住清淡，让收而藏顺行，并有所舍弃。

今赠予大家《秋分赎罪方》，供参考:

      桂枝24克、白芍24克、炙甘草18克

      生姜24克、大枣5枚掰（24克）、杏仁6克

      连翘6克、射干6克、薄荷3克

上九味，以清水2000毫升浸泡30分钟，武火烧开，再转文火，保持滚沸而不溢出。如此持续100分钟，倒出药液约800毫升，一日分三至五次代茶喝，体弱年长者酌情减量。

这里归正还要再多提醒几句：

1、肺部的敛肃是一个择优的过程。春夏生浮，可能产生的副作用，如沉渣泛起，蕃秀中的芜杂，当百脉朝肺时也必然带来了不少糟粕；

2、治节之官，既是造物者的设计，也可说是情势逼然。因此，人体在秋季可通过深呼吸、咯痰、咳嗽（以现代医学的定义来说叫上呼吸道发炎）等方式，将这些糟粕排出体外；

3、自然界有春夏秋冬四季，人体内同样也有，并且无时不刻不在进行着。《易》曰：广大配天地，变通配四时，变通莫大乎四时。大哉！至哉！读者深思啊！

归正近期写了几篇以“秋”为主题的文章，在此梳理成文章列表，供大家参考学习。子曰：学而不思则罔，思而不学则殆。学人须谨从。

自古神水出高原：寻找人体能量的源头

秋日进补：你深以为然的养生误区

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归正按：熬药方法的对错，关系到药力挖掘的多少。现行的熬药方法，或多或少，已与经典偏离。现代化熬药方式的出现，当然节省了时间，方便了病人，但归正认为，亲手熬药对于病人来说更是一种修行，对疾病的根除也起到关键的作用。

---Albercht Durer《青草地》

归正儿时体弱，寻医看病，常服中药。印象中，煎煮中药大都采用小罐密封急火，一般是水开后10-20分钟闻到药味浓时即倒出服用，是为医嘱，遵行弗改。现在要是去中医门诊看病，熬药的方法大致也是如此的。

归正近年为家人修治中药，对照中医经典《伤寒论》，常常煎煮100分钟以上。期间，反复亲手折断、掰开不同煎煮时段的桂枝、白芍、甘草、厚朴、杏仁等药物，并亲口咬嚼药物，品尝药液。

修治中药的归正

---Jacques-Louis David《 阿方斯·勒罗伊博士的画像》

老百姓寻医看病，很单纯地就是为了让身体更健康，更好地生活，他们当然没有时间去钻研经典，字字句句去分析熬药的要点。然而，作为医者，归正觉得有必要将经典的真实记载、自己的亲身经历和思考告诉大家，公听并观，帮助大家对现行中药煎煮法的对错做出自己的判断：

一、中药材，特别是非花叶类，最好先浸泡30-60分钟，煮沸后略减火势，保持滚沸60-150分钟。从《伤寒论》桂枝汤用水7升得药3升，麻黄汤用水9升得药2升半的记载来看，熬药60-150分钟绝不会太久。

要说熬药，还是要有中古炼金术师的那份投入啊！

---Joseph Wright of Derby《The Alchemist in Search of the Philosophers Stone》

二、现在普遍以包药纸放置药罐盖下并塞住药罐嘴，以期封闭药气的思路，似乎不值得提倡。《伤寒论》并没有这等要求，从麻黄汤“以水九升，先煮麻黄，减二升，去上沫”的记载看，将纸放置罐盖之间并塞住出药嘴的作法，应该是后世的画蛇添足。《伤寒论》113方中，在熬药的过程中去沫、去滓、另加药物的记载十分频繁，不可能将药罐捂住包住。

三、现代化的高温高压煎煮法，将药液以塑料袋包装好，节约了时间并方便了病人，但效果未必比得上传统方法。许多疾病，本质是人长时间魂不附体的结果（是的，归正坚定地认为外界的寒热燥湿只是病痛的诱因，让诱因真正发展成病痛的，是人的精神状态），可通过亲自煎煮中药，暂息尘劳，安定精神。

很多宗教，都是通过信仰的方式，让人心安定。其实在中医的最源头，也有着类似宗教层面的精神控制和运用，可惜，当下已无人有这样的知识境界对这些文字进行解读。

---Salomon Koninck《沉思的哲学家》

四、用传统的陶土药罐来熬药是最好的。若家里没备有陶罐，用金属锅代替未尝不可，但火候掌握就有很大区别了。一般说金属锅加热快、退热也快，同样的水量、同样的炉火，滚沸蒸发却不一样，熬出来的药效也就有区别了。归正不清楚用金属锅熬药要多久，建议大家还是用陶土药罐来得好。

药材成自厚土，当然还是用陶土罐来熬化最好了

---Glaudio Bravo《Philippine Pottery》

五、汉末战乱连年，国人常在恐惶中逃命，医圣张仲景记载在《伤寒论》中的药物都是屋旁溪边随手可得之品。医理可繁，用药从简。后世医家，时不时开出珍稀药材，而这些药材基本上是质轻且薄的芳香药，因此，熬煮的时间也随之缩减。归正认为，芳香药在一定情况下确有它的特定功效，祈望诸位认真思考，以免被拽入邪伪而不自知。

总而言之，归正怕死，在还没吃透《伤寒论》之前，还是选择谨守医圣的叮嘱。后世的创新熬药法，或许有其独到之处，但是，医圣张仲景的境界，两千年来无人能及，却也是不争的事实。

好了，今天，大致就讲这些，祝大家周末愉快！

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归正按：秋日进补，早已被人们普遍接受的养生概念，其背后的逻辑却未必与天地常理相吻合。万物经过了春之生长，夏之蕃秀，在秋季已经进入了收敛的状态，植物开始落叶，动物渐入蛰伏...... 人体也应一样，排出无用之物，收藏生命能量，才是秋日养生的正道。不在于继续向外获取多少营养，而在守住清淡并有所舍弃。

---John Atkinson Grimshaw《Autumn Evening》

观天之道，执天之行，尽矣

这是归正旧时醉心《黄帝阴符经》曾读到的经文。从医学的角度，译成大白话就是：观察天地万物的生长变化，遵照这规律安排好自己的生活作息，养生的极致不过如此了。

归正老家，庭前有一石榴树，秋日渐近，旧叶变黄，缓缓飘零。这是上天展现给人们最真实的秋日景象。如果这时候再给这棵树追加肥料营养，还会长出新叶子吗？还能结出更多的果实吗？归正认为，这与天时相悖，必是枉然徒劳。

秋日的萧瑟，是天时使然，不会给人类留下任何插足的余地

---Benjamin Williams Leader《An English River in Autumn》

本周，我们刚刚送别了二十四节气的“白露”。自此以后，天气将转凉，旺盛的春夏阳气也将渐渐由阴气收敛，清晨花草间偶尔见到如细盐般的小露珠就是最好的印证。归正儿时，曾听乡间老农有“不吃白露屎”的说法，意思是说“白露”之后就不要再给农作物施肥了。然而，在同样的时节，南方一带却还有“白露吃龙眼”的说法，说是这时吃龙眼大补身体。同样是天地间成长的生命，人和农作物的修养方式真的有这么大的区别吗？

阳化气，阴成形，那么，花间露珠是阴还是阳？

---Albert Goodwin《A Baptism of Flowers》

归正认为：春生，夏长，秋收，冬藏，天地正理也，万物难有例外者。秋日结出来的果实，定是在春生夏长所奠定的良好基础上，自然而然地引导而来的，不需要任何外力附加。只要让种子在春天能够破壳发芽（所谓甲坼句萌），只要让幼苗在夏天能够充分吸收阳光雨露，在秋日结出果实不过是一颗种子本应完成的“天命”而已。怕就怕，本该在春夏完成的事情被耽搁，阻绝了四季循环的正理，那么到了秋天必是无法开花结果，或是结出歪瓜裂枣。

春光无限花正茂，也许此时才是施肥的好时节，那人呢？

---Isaak Lliich Levitan《开花的苹果树》

将同样的道理放置于神圣的人体：春夏之于人体，正是内部阳气萌发并逐渐旺盛起来的时节。此时，可通过增多户外走动，缓慢渐进增强肢体运动强度（但归正不建议运用到暴发力），适当缩短睡眠时长等方式，达到配合人体内部阳气宣发升腾的目的。同时，归正认为，可以在春夏之时适当增加饮食的合理摄入，通过胃肠的阳明之气进一步带动阳气的升腾旺盛。我们的先祖，将上述这些行为形象地归纳为“春夏养阳”。做到这些，到了秋冬之际，人体自然强健满壮，邪不可干，究其原因，是春夏宣发升腾的阳气足够充足，在秋冬之日沉降为有形的生命能量。

反观我们的世代，又有几人能够做到“春夏养阳”？作息无常，运动无序，酒肉无禁…… 这样地糟蹋人体，春夏之时阳气又怎能正常地升腾？缺失了阳气的支撑，又怎能期待人体在秋天结出丰满的果实呢？随之而来的，便是人体各类的早衰和虚弱症状。

人体四时失调，不应于外，这是很多病痛的根本源头

---Edward Munch《忧郁》

对于这些症状，中医界思考良久提出了进补的概念。在盲目中医热的推动下，多如牛毛的秋日进补宝典扑面而来，难以胜数的“中医专家”在各种传媒中发骚。遗憾的是，归正没看到哪位正规的中医学者出来批评一句。很清楚，这个世代的中医学者早已偏离了经典，失去了正统中医本应有的欣赏和批评能力。多说一句，时下一位徐姓中医学者的“饮食滋味”系列文章颇为流行，归正认真看了几篇，实难苟同。靠吃什么来养生的思维，最多只达到了民俗的低层次，压根还未中医入门。

耶稣：顽愚的人们，除了吃，还向我学到了什么？

---Jacopo Bassano《最后的晚餐》

也许，一些朋友对归正反对秋日进补仍有疑义。那么，在文章的最后，让我们审流溯源，一起看看老祖宗们是怎么说的吧：

首先，看《周易》，中华文明的源头：《易》有元亨利贞之说，应乎春夏秋冬，秋配利。文言有云“利者，义之和”，义之和，不是在浓郁中摄取多少，而是守住清淡并有所舍弃。秋，属太阴，配肺，收敛阳气的宣发升腾而行治节之令。也就是说，秋天不是人体发展生产的季节，而是人体审判清理的时候。

其次，看《黄帝内经》，正统中医的源头：第二篇《四气调神大论》在论秋日养生时有云：“早睡早起，与鸡俱兴，使志安宁，以缓秋刑，收敛神气，使秋气平，无外其志，使肺气清”。老祖宗的眼里似乎只有收、平、清的字眼，“补”从何来？“补”从何来啊？

归正认为，养生的高阶是顺应时节的肢体运动和清净平和的心性修为。至于饮食，绝大多数情况下只是起到“维生”的作用。若一定要说补品有效，归正更看重人们在享受美食时愉悦的精神状态。在此归正推荐以下延伸阅读：

中医养生：向你展现养生的三重境界（上篇）

中医养生：向你展现养生的三重境界（中篇）

中医养生：向你展现养生的三重境界（下篇）

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归正按：水，对生命而言再重要不过。因此，在很多时候“水”就成了生命能量的隐喻。且拿肾脏为例，很多人将其看做人体能量的源头，五行学说也顺其自然地把肾列入了“属水”的尊位。那么，事实真的如此吗？归正认为，有待商榷。

---Isaak Lliich Levitan《A River》

本文虽短，但或能拨云见日，豁然开朗

没水了，掘地三尺，当然能挖出泉水来。然而，这不是水的源头。

中华地图上最具代表性的水源---长江和黄河，不都是高原融冰汇聚而成的吗？没了高原水源，掘地百尺也难喝到水吧？所以，审流溯源之后，我们得出结论：高原才是水的源头。

放眼人体：

肺如华盖，置于五脏之上，可谓人体的高原；

肾沉腰股，置于五脏最下，可谓人体的大地。

向肾求能量，有没有？当然有！但这是地，要在地上获得水，就得掘地三尺，结果就是：感觉身体被掏空了……

掏空了怎么办？99.99%的中医会神秘兮兮地跟你说要补肾。这逻辑就好比井水用枯竭了，就往里面灌水，灌得回来吗？因此，归正认为，补肾的逻辑是不对的！

那么，人体的水源应该哪里求呢？当然是位于高原的肺啊！人体小循环，阳气自肾升腾而上，最终朝会于肺，再经肺的筛选，该宣发的宣发（让糟粕从呼吸道排出去），该肃降的肃降（让精华沉潜至肾），最终为下一次循环打好基础。高原保护好了，不让寒邪热毒和油烟浊气侵扰妨害到人体的正常循环，肃降到位了，身体的能量自然就源源不断了。再多说一句：如果说数学的极致是哲学，物理的极致是宗教，那么中医的极致就是仙道。

人体能量的真正源头找到了，保护好了，人体就顺畅了。

自古神水出高原，水源在上不在下。归正谨从。

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归正按：本篇文章，灵感来自归正少年时听Jay G Williams教授的哲学课。多年之后的今天，凭着对那堂课的模糊记忆，再加上多年的所学和感悟，堆砌成为以下的文字。

茫茫草海，路在何方？茫茫草海，路在四方

---David Cox《Asking the Way Take the Left Road》

Cul-De-Sac，一个较为生僻的英语单词，意为死路。在本文中，可以理解为“思维绝地”。关于“我”的思考，难有答案，却又偏偏贯穿了人生的每个阶段。“我”是什么？是虚幻的？还是实在的？抑或仅仅是一个哲学范畴的抽象概念？佛道的虚无主义是否在笛卡尔的“我思故我在”面前走进了一个思维绝地？古往今来，人们对“我”的讨论从未停止。

当人集中注意力思考一件事情的时候，很可能越想越糊涂，当人的思维处于发散状态的时候，思考反而会有眉目。这是一个很严肃的医学问题，甚至可以上升到宗教的高度，但这不是今天讨论的重点，今天的讨论，只在思维发散中思考“我”是什么？

闻得花香，让思维沉浸在造物主的想象力中

---Morgan Weistling《DayDreamer》

“我”是什么？“我”即是肉体

这种说法当然有它的合理性，人对外部世界的感知能力完全基于肉体。虽然在密宗修炼中，很多人表示经历过所谓的灵魂出窍，体外感知，但归正更愿意相信那只是一种虚妄，绝非境界。

人通过肉体获得了对外部世界的感知，在此基础上，人体内的各类化学成份协助人们产生感觉和情绪。精神学家们在实验室中发现人脑的不同区域与情绪的产生有着直接关系。因此，唯物主义者相信，大脑和“我”是相同概念的不同表述。

摩西闭眼默念上帝之名，此时所有教义皆可放下，唯有肉与灵的重叠才能真正成就圣者

---Mary Jane Q Cross《Moses Unaware His Face Shone》

其实，这种观点并不新颖。《圣经》的作者们也相信“我”与“肉体”的一致性。在圣经旧约原文中，作者们常常将Nephesh（可译为灵魂）与Basar（可译为肉体）这两个希伯来单词混淆使用，表述出的是灵魂与肉体生命高度一致的认知。归正认为，这也许就是为什么在罗马天主教会的正统教义中，只说肉体的复活，鲜提灵魂的不朽。

然而，这种观点有其局限性。肉体是时刻都在改变着的，不仅仅是肉体的成长发育和衰老，还伴随着体内细胞时刻不停的新陈代谢。其实，人的肉体每隔一个月就基本完成一次彻底更新。神经细胞的成长略为缓慢，但他们也同样在变更和完善着。

动态的肉体，不变的灵魂

---Umberto Boccioni《Dynamism of the Human Body》

如果“我”即是肉体，那么，这个“我”也应该时刻改变着，实实在在的我就不应该存在了。但实际情况却是，人们都真实感受到了一个延续性的“我”。肉体虽在改变，但或多或少，“我”却是永久不变的。

“我”是什么？“我”即是记忆

对头部的剧烈撞击可能导致失忆，使人不再记得“我是谁”。对“我”的认知来源于曾经的记忆，这听起来也对，但同样面临着困惑。

褪去了时间的维度，记忆在一瞬间堆叠

---Paula Rego《Time past and present》

当一个失忆者问自己“我是谁”的时候，他其实已经将当下这个“我”与曾经的记忆隔离开了。因此，记忆的确能够为如何定义“我”提供一些有用的信息，但是不能构成“我”本身。

“我”是什么？“我”即是永恒的灵魂

永恒的灵魂，不变也不灭。这种观点被东西方的唯心思想家所普遍接受。

出生之后的长时间内，“我”的意志无法控制肉体，经过多年的磨合，肉体与“我”终于有了默契，自此以后，肉体反过来主宰了“我”，“我”成为了肉体的附庸

---Marianne Stokes《Sweet Dream》

但问题是，如果“我”是永恒的灵魂，那为什么这个灵魂会屈从于一个注定消逝的肉体？又为什么会被肉体的感知所影响着？

“我”是什么？也许本就无“我”，“我”只是一个无中生有的虚幻概念。如果“我”只是凭空想象出来的事物，那么，在无“我”的前提下，这“我”又是谁想象出来的呢？

嗯……

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