日新知

藏气流传 (2012-01-30 10:10:25)

修正传真（771）03182919

这是一篇写于1986年的中医学术探讨文章，当时笔者出于私心，尽量避免六节藏象内容。今天，既然在网上公告六节次序，当然想让中医学术风气从此有根本改观。所以，尝试在此寻找知音、结识同志，为拯救中医共同努力。今天先把这篇文章扫描上传，再慢慢打字上网以免字迹不清缺点。

26年过去，笔者对六节藏象的理解当然已经不同于当时，再次阅读自己文章后必然需要更新和更正，希望各位看官能持续关注、不吝指点批评。 26年过去，四位高知的回信仍在书房，学术气氛一点都没有好转，中医被废的危机年年加深。不过，笔者相信，还是当年这篇没有引起重视的年轻人文章的写作思路，终将拯救中医的覆亡。

照片上的文字(“二、 夏之蕃秀（9）与心主血脉”后面由阿福代为打字，在此表示谢意。):

医学资料汇编 / 第二期 / 医院学术委员会编 / 一九八七年十二月/ 赠阅 请批评 请交换
编者话 为了进一步贯彻落实党的中医政策，加快中医药事业发展步伐，坚持办院方针，突出中医特色，努力搞好中医院业务建设，根据一年来我院开展学术活动所积累的资料加以整理汇编成册。 限于我们的水平，资料比较粗糙，缺点和错误在所难免，但本着抛砖引玉，互相学习，互相交流的精神，诚恳欢迎同道给予批评指正。 医院学术委员会  一九八七年十二月

目录 /生气通天谈脏象（1） /浅谈辩证和辨病相结合中的取向（25） /浅谈《女科要旨》之论治（31） /浅谈傅青主先生的外科学术思想（35） /谈学习瘀血证和活血瘀法的体会（41） /中药复方治疗急性黄疸型肝炎187例体会（51） /半夏厚朴汤加味在儿科临床应用的体会（58） /医案三则（63） /颅脑外伤综合症治验一例（67） 推拿治疗肱骨外上踝炎的体会（69） /肺结核空洞伴咯血一例治验（73） /浅谈七情护理的方法（76） /浅谈糖尿病的饮食疗法（80） /介绍腰椎间盘突出症的简易骶管激素封闭疗法（86） /浅谈封闭疗法在骨伤科中的运用（91）

生气通天谈脏象

内容提要

一、笔者沿着《内经》探讨脏象的思路——生气通天观来探讨脏象。
二、文章的中心内容是脏气变通，探讨内脏之气彼此间如何流通变化。
三、脏气变通不同于十二经脉流注（按时逐一循环方式），它指的是人体生命之气总的流通变化规律，它不是循一条经脉逐一进行，也与时间无关，可能在二条以上乃至无数条经（络）脉内同时进行。
四、脏气变通以五脏为中心而不按五脏的五行生克次序进行，它遵循自然界四时之气的生长收藏变通规律。
五、脏气变通的概况是：以肝心肺肾四脏为主序循环流传，依肝生升，心浮散，肺敛降，肾沉藏的方式变化。
六、肝疏泄的对象是肾所藏之精气。肝泄肾之藏后肾之精气化为少阳之气（亦即元气，详后文），自手少阳三焦和足少阳胆而出，从三焦敷布周身，从胆入脾助消化而开发后天资源，化生水谷精气。水谷精气生成之后从脾入肝再入心，经血脉敷布周身，在全身各处以三焦元气为启激力量，以水谷精气为物质基础进行气化活动，全身气化的结果又经血脉归朝于心肺，由肺审理治节，判其该升、该降、该出、该入、该去、该藏，肺气活动的归转是收敛下降，经肺之敛降，精气下藏于肾脏，肾受五脏六腑之精而藏之，肾所藏之精气便是肝脏疏泄的物质基础。
七、“凡十一脏取决于胆也”是指脏气流通变化而不是指神志活动。“上焦开发”是指心脏功能而不是指肺，不可与肺主宣发，肺行营卫阴阳、肺朝百脉、诸气皆属于肺、十二经流注始于肺这些相提并论。

生气通天，作为中医学的基本理论（1），是指人体生命之气通应与自然界之气并受后者影响，如卫气运行有昼夜变化，生理脉象有四季不同，冬寒多尿、夏热多汗等等。《内经》论医理多从生气通天观出发，《素问》中有大量关于生气通天地论述（2），《素问》开头几篇都是阐述生气通天观，还有直以“生气通天”命名的篇目，并不止一次强调“夫自古通天者生之本”（3）。纵观《素问》全书结构，正如《素问病能论》所说的“上经者，言气之通天也；下经者，言病之变化也”。先以生气通天观阐明脏象，在此指导下才讨论疾病的变化。因此，《内经》大作者张志聪在《素问集注》序言中总结出《素问》一书“所详者天人一原之旨”。可见，生气通天观在《内经》医理中处于指导地位。

“脏气变通”，虽未见诸经典明文，但《内经》的“五脏相通，移皆有次”（4），《金匮要略》的“若五脏元真通畅，人即安和”（5）等经文，都明确指出了内脏之气处于有秩序的流通传递状态。脏气有流通运动就必然有变化，因为“不生不化，静之期也，静则气立孤危”（6）。因此，我想“脏气变通”的提出应不悖于经旨，还可能是一则被人们长期疏忽而又十分重要的脏象内容，当今教科书对脏气变通这方面理论就十分疏忽，在谈论五脏之间的关系时仅以五行生克关系表示，不能全面甚至曲解了《内经》脏气流传变化的旨义，进而无法解释“凡十一脏取决于胆也”为何义，肝疏泄地对象是什么？以为心火生脾土才能运化水谷等等一系列问题。我认为，弄清脏气流通这一问题，不但使我们能更全面地理解中医基础理论，还将发现当今教科书上一些错误的脏象内容。

内脏之气如何流通变化呢？《素问六节脏象论》中有精辟的论述，该章先论天后论人，从生气通天观探讨脏象，在回答“脏象何如”时，明确指出肝通春气、心通夏气、肺通秋气、肾通冬气。以四脏通应四时之气所指何义呢？王冰（7）认为是四脏旺于四时，马莳认为四脏四时是借五行属性相通的，历代注家对此多有歧见，现今《内经》教科书，对此四脏通应四时之气问题均避而不谈。考四时之气，春生夏长秋收冬藏，并依次流传连成一气。我认为《素问六节脏象论》以四脏通应四时之气所寓之义，便是借四时之气地生长收藏变化来阐明人体内脏气的流传变化：脏气发生于肝，长盛于心，收敛于肺，封藏于肾，如此循环不已。再重温本篇经文在讨论脏象前为何大谈天地之气地流传变化，即可发人深思，《素问》本是医术，谈天说地岂能离开人体、医理？谈论天气的流传变化，其意就在于人体内脏气的流传变化。我认为，脏气流传变化地概况应是按肝春生、心夏长、肺秋收、肾冬藏这样循环进行，不过从现今通行的五行配五脏观点看，四脏配四时似乎有欠“全面”，经文中明明五脏俱论，也有“长夏”字眼，为何只提四脏应四时呢？春夏秋冬合于木火金水，无长夏岂不缺土？这该如何而论？

首先，《素问》中也有以“五时”配五脏与四时四脏之异，分歧就在于脾土一脏，或以为脾主长夏，或以为脾不主时。但从专论脾胃的《素问太阴阳明论》所载的“脾者……不得独主于时也”看，四脏配四时是正确的，并非有缺漏。何况《素问》中《四气调神大论》、《生气通天论》、《玉机真脏论》、《水热穴论》等篇谈论医理时也都只提四时而不是“五时”，并且还反复强调“夫四时阴阳者，万物之根本也”、“阴阳四时者，万物之终始也，死生之本也”（8）。显然，四时具有独特的说理功用，这不是五行生克关系所能取代的，何必一切都拘于五行生克？《素问宝命全形论》明确指出“人以四时之法成”，人体内到底什么东西取法四时而成呢？千古不明，若再将《素问六节脏象论》所述的四脏配四时与四时生长收藏流传变化这一基本规律（在《素问四气调神大论》、《灵枢顺气一日分为四时》中均有论述）相参合而看，四时配四脏不正是说明脏气的流传变化吗？我想取四取五当与所论不同有关，若论五脏各自的属性、功用，当然要取五，人们不会怀疑脾配五行之土、位中央以养四方（脏）的说法，但若论五脏之气的流通变化，就不一定遵循五行的生克次序进行，而是按四时之气流传变化。

其次，我想藏气流传变化取四而不取五还可能与古天文有关。从《内经》生气通天观论，人体生命之气的运行当与天运相参，人体生命之气的周身流传变化，就如天象天气的周流变化，《灵枢》论营卫之气的运行便是如此（参考《灵枢》中的《五十营》、《营气》、《营卫生会》、《卫气行》诸篇），《素问六节脏象论》既以四步论脏气流传变化，并在此前大谈天运流传变化，那么四步流传变化合于天运的可能性就很大。考古天文，取周天廿八宿以纪度天运，如《尚书尧典》便以昏见之宿推知天运入于何时何节，《吕氏春秋》“十二纪”以日在何宿，昏旦各见何宿而推知天运入于何时何节。古天文书皆以廿八宿经天代表着天运，天运一周则廿八宿亦经天一周。廿八宿在古天文中分为“四象”，即苍龙、白虎、朱雀、玄武，其中苍龙七宿在东应春，白虎七宿在西应秋，朱雀七宿在南应夏，玄武七宿在北应冬。所以，论天运之简易者，只是四象流迁，苍龙、玄武、白虎、朱雀依次流传变化，如此反复不已，守此四象流迁即可以简御繁，执天之行。也就是说，天运一周以四象流迁变化一周（历春、夏、秋、冬）为纪，上有四象流迁之垂象可望见，下有四时气候变化可感知。《素问六节脏象论》取四脏通应四时，而四时之气生长收藏变化又上应四象之流迁，因而脏气流传之通天，实际上就是古天文之四象流迁。不过，上天之垂象除四象流迁外，亦有五行星之流迁，为何取四而不取五呢？这是因为五行星各自之运行（视运动）多变（迟、速、伏、留）而无常，各自之周天亦快慢不一，彼此间更不按五行生克次序经天，而天运则有常，寒暑相代，四时流传，皆与五行星之运行无关，因而五行星之经天不能代表天运。廿八宿经天则恒常不变，古天文谓之“恒星天”（九重天之一），寒暑相待，四时流传，皆可从观测恒星天诸宿（四象而已）之流迁而纪定。所以四象（廿八宿）可用以代表天运。要之，天运一周以四象流迁一周（历春、夏、秋、冬）为纪，它既不以五行星流迁为纪，也不按五行生克次序进行。我想，这可能便是《素问六节脏象论》取四时论脏气周身变通，而不取五行论的天文缘故。

再论四时与五行的关系，也没有理由用五行来统四时，四时合于四象，《周易》论四时四象是直接从阴阳两仪中派生出来（阴阳太少四则），“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”（9），从未谈及五行，若以五行统四时而视四时为不全面的五行，显然荒谬。《周易》曾明确指出“变通配四时”，“变通莫大乎四时”（9），论变通者何拘于五行之生克？可见，论流通变化之从四而不从五，上有天文可考，古有《周易》明文，而生气通天，易医相通皆医学之大理，那么《素问六节脏象论》提出四脏应四时之脏气流传变化又和怪之有？若一切都从五行论，讨论脏气流传时也硬将长夏塞入夏秋之间，改四季为“五时”以应五行之数，不仅显得机械，并且在具体讨论脏气流传时也有不尽善之处。如张介宾、徐灵胎等历代不少名家都对五行脏象观的心火生脾土提出了异议（10），所论不无道理，笔者将四时论脏象与五行论脏象对比之后，认为《素问六节脏象论》以四时论脏象比用五行论脏象更本质地反映了脏气的流传变化。

下就从生气通天观出发，以四脏应四时为中心，四时生长收藏循环为序，对五脏功能作一管窥，对于被人们所忽视的脏气变通问题做重点探讨，并在此基础上对所涉及的某些基础理论问题提出自己的看法：肝脏疏泄的对象是什么？是教科书上所说的消化、神态、气血吗？“凡十一脏取决于胆”的意义究竟何在？被喻为至阴、死阴的脾脏为何能健运、升清？五脏六腑皆受气于肺？上焦开发是指肺的宣发吗？文中谬误之处谨望同志们指正。

节气随想

太阳于冬至到达黄经270度。这时太阳直射地球南回归线。北半球白昼渐长，黑夜渐短。

复卦之象，一阳震动起于五阴之下。《周易》 曰：“复其见天地之心乎！象曰：雷在地中，复，先王以至日闭关，商旅不行，后不省方。”至日就是冬至。阴极而阳生，一阳来复，阳气复始于地下。生而复始，生生不息，此谓天地之心。然一阳尚弱，必休息呵护以待其长。

《月令七十二候集解》曰：“冬至，十一月中。终藏之气至此而极也。”言外之意，冬藏已极，春生将复。

四时周流复始，如圜无端，而人生于天地之后，无法知春夏秋冬四者谁为始，谁为终。喜明恶暗，人之常情，古人观天地，以光明为阳，以黑暗为阴。引申发明之后，渐渐的阳便代表生气、光明、向上、善，等等，阴代表浊气、黑暗、向下、恶，等等。

以春为始，以春节为年初，和以复月（阴历十一月）为十二月之首，古人所设定的一年之始虽或早或迟，但都以阳之生发作为起始，其实也表达了古人对生气、光明的向往和尊崇。

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如若这些小言琐语能引发您的遐想、感悟，不亦乐乎！

再谈心学 (2016-01-01 16:13:49)

原文地址：http://blog.sina.com.cn/s/blog_44826c890102xkml.html

前两天写了篇王阳明，我对这位仁兄，是真心无比的佩服，倒不是创立了新的学派，心学，终究还是儒家的一个分支，或者说一种创新，但本质上，还是脱不了儒家这一脉，最令我佩服的，是阳明兄终其一生，虽然基本上吃了一辈子的官家饭，但始终没有跪下，思考问题，从来屁股也不是歪的，真正是在解决问题，这样的人物太难得了，他在中秋诗里面抨击了两位同学，朱熹和郑玄，非常到位，“影响犹疑朱仲晦,支离羞作郑康成”，说朱熹根本没看到真正的道体，而郑玄呢？学问支离破碎，太过散乱，纯粹为了学问而学问，不是真正的实干家，我相当认同阳明同学的观点，朱熹自不必说，程朱理学，二程真心还不错，而朱熹，个人认为，就是一为统治阶级服务的伪君子，郑玄呢？历史评价还行，但我总觉得这人研究的东西跟孔乙己差不多：茴字有几种写法，看似学问高深，实则完全不接地气，就是古代骚客喜欢玩的诸如对穿肠之类的奇技淫巧，解决不了现实问题。

中国以道德大国自居，然而时至今日，我们切身体会到，这东西已经完全被玩坏了，问题出在哪里？我相信阳明同学一定深刻的反思过这个问题，否则也不会提出良知二字，道德其实是非讲不可的，丛林社会，物竞天择，优胜劣汰那套，真的不适合人类社会，原因其实很逻辑，除了最高和最low的那两个人，其余中间所有人，既是猎人，也是猎物，你在捕猎淘汰他人的同时，也同时被比你强悍的人捕猎着，如此循环，最后就玩成二人转了，呵呵，所以，必须建立一套标准来保护弱小，防止恶意掠夺，人与动物不同，基于欲望的无止境，他不会主动停止这种捕猎，所以，为了保障繁衍，道德是必不可少的，法律起不了预防的作用。黑猫白猫理论非常可笑，他的机理决定了，必然首先淘汰白猫，最后黑猫群里互相淘汰，剩黑猫里最黑的那只，哈哈。

然而这里面就有了一个问题，道德标准如何制定，谁来制定的问题，什么才是道德？这个问题非常复杂，你说的道德为什么是标准？我觉得那样才是标准，你的不对，所以，在这里必须建立权威，西方把权威给了上帝，东方呢？以圣人说开始，呵呵，其实就是包装一个你无法反驳的对象罢了，这种方式绝对会出大问题，到了朱熹时代，弄出”存天理，灭人欲”，儒学彻底玩砸，解释道德，解释天理的权力落在了统治者手里，所有的东西，就成了一种工具。

阳明同学显然发现了这个关键问题，说教式的道德，必然沦为洗脑工具，握有道德的解释权，真的威力无比，法力无边，呵呵，今天我们清晰的看到，道德居然成为了一种斗争的工具，可以用不道德随意拿下政敌，这是相当诡异而可笑的事情，所以罗兰夫人说的很好：“自由，多少罪恶假汝之名”，带有主观色彩的东西，一旦成为工具，其危害性无比巨大，拥有了类似解释权的人，可以任意胡作非为，一顶不道德、妨碍自由的的帽子，可以压死所有他想打击的对象，比核弹的威力都大。

任何带有意识性质的东西，如果掌握到一个人或者一个集团手里，都是非常危险的，掌握国家政权，只能从肉体上控制人，而掌握意识形态话语权的，就能从精神上对群体进行控制，这是更高一级的独裁，阳明兄显然发现了这里面的问题，也提出了自己的解决方案，其实不是完全的创新，只是对儒家的一种革新，故此，至今也把心学当成儒学的分支，王阳明也是儒家公认的圣人，当然，24圣滥竽充数者众，我个人比较喜欢的，就阳明同学和曾国藩二人，呵呵。

道德是什么？其实儒家很早就给出了答案：八个字，“己不所欲，勿施于人”，良知呢？归纳起来也不复杂“己所欲，施与人”,所以，道德良知根本无须外部的说教，他是先验的，道德，主要从我不能做什么这个角度出发，遏制人本能的冲动，一种自律，所以，扣不道德大帽子这种他律的行为，本身才是最不道德的，呵呵，而良知，则从我应该做什么出发，体现了人类作为有灵生物的独有的智能，深层次的内容是合作分工互助带来的效率提高进而利己，它是人这个弱小动物却能以合作分工的方式不断向前发展的基石。己欲，己不欲，与生俱来，发自于心，没有说教，没有填鸭，这个标准可以把所有的道德标准囊括进去，对于每个人而言，你自己不愿意做的事情却强加于人，这就是不道德，而自己愿意做的事情，同样作用于他人，这就是良知，呵呵。

简单而言，韩寒在外面打着自由的旗号搞三妻四妾，这里面其实存在一个道德还是自由的分水岭，若他同意她的妻子也在外面包二爷，这就是自由，而若他只能自己玩，不允许他妻子包养秦慕楚，这就只能呵呵了，平等和自由不能分开讨论，自由的基础必是平等，我的自由却妨碍了他人的自由，这是对自由的亵渎，自由的最大限度是不能限制他人的自由，呵呵，所以，当人有意无意模糊这个界限时，监管就不得不出现，当然，这带来另一个令人痛苦的问题，监管者没有能力把自由限制在边界处，所以他会压缩被监管对象的最大化自由，好的解决方法当然有，每个人都能真正认识到自己自由的边界，也就不需要监管了，基于良知的自由是最好的状态，如此，每个人自律的让自由放在不影响他人自由的边界处，即享受了自我自由的最大空间，同时又不会被监管压缩自由的空间，所以对整体而言必然是最幸福的状态，呵呵。不过这是一种理想状态，权力的本质就是享受毫无约束的自由，所以他必然以无底线压缩他人自由的空间为目的，权力越大，越不受约束，则对他人自由空间的压制越严酷，这种自由扩张与压缩矛盾斗争，将贯穿于人类的整个进程中，直至终点。类似的问题可以推而广之，比如我常说的吸毒，嫖娼的问题，很多自由卫士都说这是个体自愿自由，旁人不得干涉，其实只需问问，你儿子吸毒你愿不愿意，你老婆出去卖你同不同意，问题自解，呵呵，自己可以嫖娼却而不让老婆出去卖淫，这是典型的打着自由的旗号行一己私欲的伪君子，据此，谢作诗此人，人品极其猥琐。

观察我们这个宇宙，可能能够理解的更深刻一点，引力的设计，本质上就是一种约束，每个星体都有它的轨道，在这个轨道上，运行是自由的，愉快的，但一旦脱离这个轨道无序的自由运行，带来的后果很明显，碰撞后的毁灭，呵呵，所以，西方数千年追求自由，是一种非常了不起的探索，然而，由于哲学上的缺陷，始终不能把自由与监管这对矛盾上升到辩证的程度，所以总是一不小心就掉进自由的陷阱，进入无序自由的状态，最终带来纵欲，带来自毁，美国的今天也面临这样的考验，频频通过邮件，各种监控手段监控国民甚至盟友，就是这种矛盾的体现。

节气随想

太阳于大雪到达黄经255度。

《月令七十二候集解》曰：“十一月节。大者，盛也。至此而雪盛矣。”

大雪之后是冬至，古人云：“冬至一阳生。”说的是阴极盛之后阳能生发，指的就是大雪和冬至这段时间。

阴者，静滞易积聚，与阳，动燥易离散，恰恰相反。现代科学认为同一构成的物质的形态，如H2O，对应水蒸气，水，冰三种不同形态，是因为分子结合的紧密度不同。从某种意义来说，就是阴阳的一种表征。

！！！“悟”分类下的文章用来记录个人偶思偶得的碎想。请独立思考，切勿轻信。
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蒙。亨。匪我求童蒙，童蒙求我。初筮告，再三渎，渎则不告，利贞。

蒙者，草卉丛生之谓，晦翳而未有辨也。阴阳之交也，始自屯，乃一回旋之际，阴得阳滋而盛，阳为之隐，初阳进而居二，五阳往而居上，皆失其位，阳杂阴中而无纪，五为卦主，而柔暗下比于二阴，故为蒙。但以柔得中而下应乎二，阴虽盛而上能止之，以不终于昧，下听二之正己，故有亨通之道焉。匪我求童蒙以下，皆言处蒙之道，而归功于二也。二刚而得中，治蒙之任属焉。故内之而称我。童蒙谓五也，谓之童蒙者，鸟兽之生，得慧最夙，及长渐而流于顽戾，惟人之方童，蒙昧无识，理未曙而欲亦有所闲止而不知纵。六五之阴暗，而上有阳以止之，其象也；人之所以异于禽普也。屯动乎险中，出以济险，治道之始也；刚得上位，君道立而可以定难也。蒙险而止之，以闲邪而抑其非僻，教道之豫也；刚在下而得中，道不可行而可明，君道诎而道在师也。礼有来学，无往教；五虚中而二以刚应之，五求二，二不求五也。初筮告，再三渎，渎则不告，二之所以得师道者，五求而应，初筮之告也。刚中而不枉道，渎则不告也。当告则告，不可告则不告，中道而立，使自得之，养蒙之正术，能利益于蒙。利且贞，是以亨。

：蒙之利，传道解惑开智；蒙之贞，中正不枉。

彖曰：蒙，山下有险，险而止，蒙。

此以二体之象，释卦名之义。山在上，既不易登，而下有险，愈茫昧不知所适。然遇险而止，不涉倾危，安于未有知而不妄行，则未为善而亦未习于不善，童蒙待启之象。

蒙亨，以亨行时中也。

蒙之所以亨者，以方在蒙昧，而能求阳以通其蔽，资中道以止愚妄，及欲觉未觉，愤悱之时，求亨通而不自锢也。

“匪我求童蒙，童蒙求我”，志应也。

六五之志，与二相应，自然来学，不待往教，所以得亨。

“初筮告”，以刚中也。“再三渎，渎则不告”，渎蒙也。

屯。元亨利贞，勿用有攸往，利建侯。

“屯”者，草茅穿土初出之名，阳气动物，发生而未遂之象也。此卦初九一阳，生于三阴之下，为震动之主。三阴亦坤体也，九五出于其上，有出地之势，上六一阴复冒其上，而不得遂，故为屯。冬春之交，气动地中，而生达地上，于时复有风雨凝寒未尽之雪霜，遏之而不得畅，天地始交，理数之自然者也。元亨利贞，乾之四德，此卦震首得阳施，为物资始，阳气震动，于物可通，九五刚健中正，虽陷阴中而不自失，足以利物而自得其正，故乾之四德，皆能有之，此天地之始化，得天最夙者也。然虽具此四德，而于时方为屯难，初阳潜于地下，五阳陷于阴中，阳为阴覆，道不得伸，则与乾初勿用之时义同，而无同声、同气之辅，虽在天位而不足以飞，是以勿用有攸往也。利建侯者，九五居尊，阳刚得位，而道孤逢难，必资初九之阳鼓荡迷留之群阴，乃可在险而不忧。此为大有为者，王业初开，艰难未就，必建亲贤英毅者遥为羽翼，以动民心而归己，然后可出险而有功。故其合宜而利物者，在建初九以为辅也。阳，君也，而在下；又震为长子，皆元侯之象。凡此类，取义甚大，非小事所可用。然以义推之，则凡事在艰难，资刚克之才，以济己于险，亦可通占，而困勉之学，宜资师友以辅仁，亦此理也。易之义类旁通，玩象占者所宜推广，然必依立辞之理，非术士附会象辞之迹以射覆，可云“易者意也”，而以饰其妖妄也。

：屯以其初下启阳升、上五得中正，具乾始之象，是以有元亨利贞四德。

彔曰：屯，刚柔始交而难生。

始交，谓继乾坤而为阴阳相杂之始也。周易并建乾坤以为首，立天地阴阳之全体也。全体立则大用行，六十二卦备天道人事，阴阳变化之大用，物之始生，天道人事变化之始也。阴以为质，阳以为神，质立而神发焉；阳气先动，以交乎固有之阴，物乃以生？屯之为卦，阳一交而处乎下，以震动乎阴之藏；再交而函乎中，以主阴而施其润。其在草木，则阳方兴而欲出之象。故屯继乾坤而为阴阳之始交。以象言之，则雷动云兴，为天地蒸变，将施泽于物而未行之象。坤立而阳交，宜以复为始，而始屯者，天包地外而入地中，天道不息之自然，阴虽繁盛，阳气自不绝于地上，有动则必有应，地中之阳兴于下，地上之阳即感而为主于中，“屯”以成焉。若孤阳起于群阴之下而为复者，人事之变尔。乾坤初立，天道方兴，非阴极阳生之谓，是故不以复为始交而以屯也。
难生，谓九五陷于二阴之中，为上六所复蔽，有相争不宁之道焉。阳之交阴，本以和阴而普成其用，然阴质凝滞而吝于施，阳入其中，欲散其滞以流形于品物，情且疑沮而不相信任，则难之生不能免也。故六二疑寇，九五屯膏，上六泣血，皆难也。戡乱以定治，而民未遽服，正性以治情，而心犹交战，皆物始出土，余寒相困之象也。

动乎险中，大亨贞，雷雨之动满盈。

震动于下，坎险于上，方险而动，阳刚不为难阻，体天之健行以出而有功，所以具四德而首出咸通，得性命之正。震雷发乎地中，坎雨行乎天位，鼓动积阴而为之主，虽一阴复上，不为衰桡，得其正则于物无不利也。此释元亨利贞之义。

天造草昧，宜建侯而不宁。

此以人事释“勿用有攸往，利建侯”之义。天造犹言天运，谓天欲开治之时也。草，草创也。昧，蒙昧也。宁，谓安意坦行也。一阳起于阴中，王业草创之象。九五虽居尊位，而在群阴之中，万物未睹，昧于所从，于斯时也，所恃者初九动而有为，宜建之为侯，以感人心而济险，未得快意决往，遽求定以自为功也。

：震之一阳交二阴之下，坎之一阳陷二阴之中，险也。然若上不失其正，下应九五而奋进，则积阴可彻，事功可期而成。

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天赦话阴阳 (2015-09-29 08:24:40)

                                                  修正传真（771）03182919

阴阳 – 从来不容易理解和运用的简单概念。

阴阳的概念是简单的，一动一静、一升一降、一寒一热、一明一暗，皆是。若要进一步认识阴阳，那就不简单了，因为存在着阴阳离合问题，故数之可十、推之可百、数之可千、推之可万、万之大不可胜数。虽然，其要一也。

若以天地为炉，人与万物置身其间，则阴阳如炭。养生治病，就如调理炭火，赏罚应春秋昏明顺寒暑，参同造化之工奥矣！也是极难被允许的。

贵居中华六经之首的周易，谈的便是阴阳。圣人作系辞便明确指出一阴一阳之谓道，至人天下篇更指出易以道阴阳，中医对阴阳学术曾有过自豪的建树，那便是三阴三阳或者说六节理论。以三阴三阳为基础的六节藏象，贯穿中医生理、养生和诊疗，在阴阳国学中独树一帜。放下三阴三阳，中医人谈阴阳就远不如星命算卜，当然也就无法正确理解中医。

综观内经，养生虽以阴阳为核心，却不见三阴三阳养生记载，这是被故意删除的津梁部分。素问上古天真论，这篇结合医与道的杰作，其视野显然超越医学。这里记载着理解和运用阴阳的四层境界：真人，至人，圣人，贤人。

真人养生，把握阴阳    提挈天地，把握阴阳，并要求做到肌肉若一。但如何把握阴阳呢？或许真人只对有善根厚德的凡人说，或许说了我们也无法理解，因为无福消受，这里简单记载一两行字，用意很明显——你们看到就是了。至于肌肉若一，有人理解吗？那就如无住处生其心那样，到达境界时才能理解，慎始于口口相传，毕功在心心相授。现代人那以实验室为依据、可重复的科学思维，到此就如冲撞无法超越的天花板，而天花板ceiling经常与floor并提，其寓意可是封顶。当然，这般古中医成就也不可能被商品化，从而商业推广，休想。

至人养生，和于阴阳    这里该注意了，和于阴阳之后又加了一句话调于四时。下一篇四气调神大论，再而三地强调夫四时阴阳者万物之根本也，故阴阳四时者万物之终始也死生之本也，更将四时与阴阳并提，便是在诱导世人：如果阴阳难以感知和理解，四时变迁更容易感知和理解。如果我们未曾十世行善，福慧欠缺，那就从相对实在而容易的四时变迁着手，修好四时，以便和于阴阳。当然，至人养生的结果亦归于真人，还是难以被世人理解。

阳明心学述要 2016-07-06 15:46:52

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王阳明，儒家最后一位圣人，其学问简易直接，所谓“易则易知，简则易从”。阳明在世时其学问即被讥为禅学，其实阳明学只是孟子学，与禅学并无关系。

阳明说：“圣人之学，心学也。”何以证明？尧舜之相授受，则曰：“人心惟危，道心惟微；惟精惟一，允执厥中。”孟子曰：“学问之道无他，求其放心而已。”“放”就是走丢了，就像鸡鸭牛羊走丢了把它找回来一样。所以这个“本心”的概念孟子早已有之，不要一看到这两个字就想到禅学。

孟子只是继承孔子的学说，但正如陆象山所言，“夫子以仁发明斯道，其言浑无罅缝。孟子十字打开，更无隐遁，盖时不同也。”也就是说，孔子只是开了一个头，没有展开，到孟子才开始一一诠释，讲得清楚明白。这也是为什么我们了解儒学应该更重视《孟子》而不是《论语》，因为一般人从《论语》只看到一些教条，并不知道孔子的思想规模到底是什么样的。连孔子的弟子都说，“夫子之言性与天道，不可得而闻也。”也就是说，我从没听孔子谈过哲学。当然，子贡没听过或没听明白，不代表孔子没讲过。

孟子之后，儒家思想逐渐没落。在孟子所处的动荡时代，主流思想就已经是杨朱（利己主义）和墨子（知识分子上山下乡的鼻祖），孟子说当时“天下之言，不归杨则归墨”。直到宋朝周程（周濂溪与程明道）出，才接上孔孟的余绪。到朱子之时，儒学俨然成为社会的主流思想，所以后世称朱子为“集大成者”。

阳明学则是对朱子学的反动。阳明学与朱子学的最主要差异，三个字可以说明：“心即理”。朱子学主要出自《大学》，将“格物”解释为“穷尽事物之理”，认为“事事物物皆有定理”，必须要去探求，搞明白之后才能实践，所以讲“知先行后”。只不过朱子格物的方法并不是搞科学研究，而是读书、读四书五经，所以他所谓的“事物之理”其实是偏在“事理”上而不是“物理”，这也是中国一贯的传统。近代有人以为朱子学讲格物，与现代科学精神更为符合，所以朱子学比阳明学更好，其实是会错了意。

阳明的意思与朱子相反，认为“心外无理”，有是心则有是理，无是心则无是理。比如孝顺父母，按照朱子的意思，既然这事有“定理”，那么应该如何孝顺、在不同情况下应该有哪些举动才算孝顺，需要先搞个明白。阳明却不这么认为，有孝心才有孝理，这个理只在我自己的心上，却不是在父母身上；有了孝心，自然就会去思考如何才能尽孝，而“尽孝”却也并不是为了什么，只是出于诚心，只有这么做了心里才会舒服。

既然“心即理”，那么工夫只在自己心上做。因此阳明提出“致良知”这个学问纲领。“良知”二字出于孟子。阳明颠覆朱子的“事事物物皆有定理”，认为“致吾心之良知于事事物物，则事事物物皆得其理”。同样，阳明说的也是事理，而不是物理。对于《大学》所说的格物，阳明明确将“物”字训为“事”（就像我们说“物来顺应”的“物”字一样）。

对于《大学》“修身、正心、诚意、致知、格物”诸条目，阳明的解释是，我们身体的所有作为都是心所主使的，所以修身在于正心；而人的心原本是一个至善，本来没有什么不正，只有发为“意”之后才有正有不正，所以正心在诚意；诚意可以说是工夫最终的着落处，然而意并不是悬空的，必然落在事物上面，所以诚意还需格物致知；将我的良知推致到事物上面，然后才可以“物格”（“格”训为“正其不正以归于正”）。所以修身工夫的落脚处是诚意，而诚意的工夫是格物致知，致知乃所以格物。最后归到“致良知”三个字上面。

点也虽狂得我情 (2015-12-30 17:41:35)

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12月26日，是老毛的诞辰，其实这天，还是中国伟大的思想家王阳明辞世的日子，阳明先生应是戊子（1528年）十一月廿九，逝世于江西南安青龙铺。每年这天，我都有写点什么东西的想法，这次随便写点王阳明吧：

儒家把人按人格划分为四类，分别是中行之人，狂者，狷者与乡愿者，前三种逐级递减，但都是正面的，唯有第四类，非常清晰的定性：乡愿者，德之贼，呵呵，可见多么鄙视之，实际上的确如此，乡愿者横行，则国家断无希望。

具体而言，中行者是儒家最为认可的人格类型，再往上面就是圣人，古往今来也就24个，呵呵，所谓中行者，就是指不站队，事物本身什么样，我就认为它是什么样，不偏不倚，屁股不决定脑袋，看似平常，实则能达到这种境界的人非常少，需要至少两个基本的条件，第一：发达的智力，能够真正辨明是非黑白，第二：坚定地操守，能够知黑守白，中国的知识分子，能够达到第一个条件的就不多，而这不多人中又能达到第二个境界的，就太少了，所以千百年看下来，能够配得上中行之人者寥寥无几，王阳明同学在晚年给自己做人生总结时叹道：我这一生，也就落了个狂者胸次。他也不敢以中行者自居，而是说自己顶多算个狂者，当然，这是他的自谦，以王同学的成就，尚不能说自己是中行者，古往今来，谁又敢说一定凌驾于他之上？

阳明同学是极为看中狂者的，从他的自谦就能领会到，儒家也认为狂者是仅次于中行者的优秀人格，狂者，是一种理想主义人格，之所以狂愤，源自对现实的不满，儒家有个词说的很精妙：麻木不仁，呵呵，对任何事情毫无不满不愤，实际上就是一种麻木的情形，当下很多人都是如此。我个人对所谓的愤青是抱有一份好感的，愤不是错，这浊浊之世该愤的事情太多了，有着太多的不公，愤青的问题不是该不该愤，而是搞不清楚什么该愤，什么不该愤，失去理智的愤怒，很容易就被心怀叵测的人物利用，沦为爪牙打手帮凶，狂，是一种高级的愤怒，呵呵，是看清楚其中的龌蹉之后不屑的显现，所以，狂者，有两个鲜明的特征，第一，恃才，第二，不同流合污，这已然殊为难得。

狷者又次一等，但也是被肯定的，狷介之人，通俗的说，就是清高，呵呵，不自甘下流，有一些底线，古代读书人有很多狷介之人，这等人最不好之处就是稍不注意就沦为假清高，所以，狷者与乡愿者之间的的界限是相当模糊的，有些人看着清高，他是做出来的姿态，一旦条件满足了，立马倒戈，所以我们在历史里能看到很多这样的人，最典型的就是钱谦益，东林党首领，平时高高端着，一副不食人间烟火，气节高于一切的样子，关键时候却掉链子，呵呵，总体而言，清高不敢说好，至少不太坏，无论真假清高，心里是不糊涂的。

最次一等就是乡愿之人，无论是儒家还是心学，对这等人都是绝对否定的，尤其是王阳明，创立心学的动机就是有感于当时乡愿之人横行，呵呵，这类人在当下中国多如牛毛，我个人认为，可能比王阳明所处的那个时代更加不堪。乡愿之人你不能说都是十恶不赦之徒，相反，很多人可能一生连一件伤天害理的事都没做过，顶多偷偷行点贿，跟隔壁漂亮的老王媳妇偷个情，公交里伸个咸猪手，算不上大恶，为嘛儒学心学非得跟这种人过不去？呵呵，乡愿之人的典型特点是糊涂，不分是非或者没有是非观，只要让我吃好喝好操好，怎么整都行，比如我们经常在论坛里看到的，动不动有人说：“吃地沟油的命，操中南海的心”，就是典型的乡愿之人，这种人可能是智力不够，上面这段话其实非常错，如果吃地沟而依然不思考，不寻求改变，那就永远吃地沟油喽，呵呵，老子吃完，儿子接着吃。所以，这种貌似看穿一切，活在当下的人，其实根本就没活明白，自甘平庸，浑浑噩噩一生，还总阻止那些想飞想活明白的同学，毛同学这里说的好：昆鸡每笑老鹰非，不做不想当然不会出错，但也仅此而已，他永远也没机会知道什么是对的，当然，这些都不是儒家，心学极为反感乡愿之人的本因，想怎么活是个人的事情，任何人无权干涉，然而，乡愿之人被儒家定义成德之贼，上纲上线如此，真的是儒家心学小题大做吗？

事实上并非如此，了解了里面的内在逻辑，我们就能清楚，乡愿者横行，则国家必不堪，从上面一段我们能够了解乡愿者的典型特征，糊涂，不明是非也不愿意去明是非，满足口腹下体之欲，就活的相当自在成功了，呵呵，故此，在这里有一个隐藏的问题，那就是这类型的同学是没有任何是非观念和道德底线的，或许只要不触犯法律，任何对自己吃喝嫖赌有帮助的事情都会去做，对整个社会风气和道德的破坏，起的是潜移默化的作用；更关键的是，没有是非观，自然也就没有辨识能力，于是给骗子创造了最佳行骗环境，这个在当下明显，典型的如互联网金融，你能说仅仅是骗子的问题吗？没有乡愿者为了高的不合理的年息飞蛾扑火，骗子岂能骗的如此轻松？这帮为了点小利罔顾或者漠视风险者，实际上可以间接认为是骗子的帮凶，国家的恶意不作为和民间的贪婪，共同成就了这片骗子肆虐的沃土。

所以，儒家心学认为乡愿者，德之贼的原因就在这里，他可能并不坏，但这种人多了，傻而且没任何道德标准，自然产生骗子的可能性就会大大增加，也就是说，一旦乡愿者众，产生骗子的土壤就会肥沃，骗子就会层出不穷，一如当下，不骗白不骗，骗了也白骗，呵呵。中国始终轮回的根源就在这里，信仰、契约、信用、逻辑这些天然屏蔽骗子的工具都没有，土壤那是相当的肥沃，咋整最后都是骗子得手，该怎么办？显而易见，阳明同学的方法很好，乡愿之人，分为不想明是非之人和囿于教育文化荼毒，不能明是非之人，通过致良知，先把后面这种人从心灵桎梏中解放出来，是绝对的正解。实际上乡愿之人横行，独裁不行，民主也不行，是非都不分，如何能自主做正确的决策？民弱则必然骗子如鱼得水，呵呵，因此，这里得出玩儒家愚民弱民者必是骗子的结论，西方有句谚语：如果他做出连自己也不相信的承诺，证明已经做好要干尽一切坏事的准备了，对号入座；呵呵。民智是所有问题的总开关，开启民智的心学，走的是真正的菩萨道啊。

货币乘数效应的渊源与危害 (2015-08-05 09:14:56)

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货币乘数效应，是近现代金融最为关键和核心的金融现象。

要理解这个货币乘数效应的渊源与危害，我们就要微观上从逻辑上对银行存款和贷款的渊源进行思考。

假如现在我把100万现金全存为活期存款。那么将意味着我随时会向银行提现，银行是不能将我的存款挪用进行贷款给其他人的。这个时候，社会上的流动性是100万（货币存放在家里怕偷和存放在银行安全的含义是一样的，不影响货币的流动性）。

现在假如我把100万中的80万存为定期存款，期限1年。剩下的20万存为活期存款。这个时候，银行就可以把80万由定期存款形成的一年内不会使用的货币放贷给其他人使用，期限同样为1年。这个时候，获得贷款的借贷者的银行帐户里，就可以凭空多出80万存款（派生存款和货币创造,更是一种信用创造），支付转移后，又形成了其他人的80万存款。这个时候社会上的货币供应量M2是180万，于是整个金融货币体系中在这里产生了货币乘数效应(货币乘数=货币供应量/基础货币),而流通货币和基础货币，仍然是100万。

假如1年后，我要取款，而银行的80万的信贷到期借贷者也进行了偿还，那么我就可以完成取现100万，社会上的流通货币还是100万，而货币供应则减少为与基础货币相等规模的100万。因此这里可以得出一个推导结论。那就是社会增杠杆行为（银行信贷间接融资行为），可以导致派生货币增加，M2增加，而去杠杆行为，则可以导致M2减少，货币供应减少。但并不影响社会上的流动性。也不影响基础货币的总规模。

因此，货币供应M2里，包括的是货币与准货币，而准货币的来源，就是定期存款，而定期存款，就是失去了流动性的货币。

银行存款与信贷的过程，其实是定期存款人的货币所有权仍在，但在一定时期内失去了对货币的使用权。而银行则通过信贷行为将这部分货币的使用权挪借给其他人（借贷者）使用。（假如没有银行系统通过信贷获取利息差的行为，那么银行体系内也就不需要定期存款的存在，也不需要向储户支付利息而反而会收取储户的保管费，或者施行活期存款负利息政策）

因此，在逻辑上来说，活期存款应该实施100%的准备金率（不得对活期存款进行挪用放贷），而定期存款可以执行一定准备金率下的放贷行为（因为怕定期存款会违约提前支取）。可事实上，因为银行沉淀的资金量规模非常庞大。因此，可以对所有的活期存款和定期存款都执行一定比例的准备金率，然后进行放贷并赢利，进行了货币和信用创造并产生了货币乘数效应。